03 第三章

第三章

§3. 他接著從亞當和亞伯的例子，以及其他例證，說明「受生者」與「未受生者」之間本質並無異化。

既然優諾米烏斯自相矛盾已顯明，他被證明前後不一，一時說：「祂應當按著本性被稱為『子』，因為祂是受生的」；一時又說，因為祂是被造的，所以不再被稱為「子」，而是「產物」。我認為，細心且專注的讀者，既然兩種說法相互矛盾，真理不可能同時存在於兩者之中，就應當拒絕其中那不敬虔和褻瀆的說法——我指的是關於「受造物」和「產物」的說法，而只贊同那具有正統傾向的說法，即承認「子」的稱謂自然地歸屬於獨生神：如此，真理之道似乎連敵人的聲音也推薦了。

然而，我將恢復我的論述，接續我們最初擱置的論點。他說：「我們不拒絕稱子為『受生之產物』[1]，因為祂是受生的，既然受生的本質本身，以及『子』的稱謂，使得這種詞語關係是恰當的。」同時，請批判性地跟隨此論點的讀者記住這一點：當他談到獨生子是「受生的本質」時，他因此也允許我們談到父是「未受生的本質」，這樣，無論是未受生還是受生，都不能再被認為構成其本質，而是必須將本質分開來看，並透過其中所觀察到的獨特屬性，分別理解其是否受生。然而，讓我們更仔細地思考他在這一點上的論證。他說一個本質已經受生，而這個受生本質的名稱是「子」。那麼，在這一點上，我們的論證將從兩個方面駁斥我們對手的論點：首先，是企圖欺詐；其次，是他們對我們的企圖鬆懈。因為當他談到「本質的受生」時，他是在玩弄詭計，以便一旦本質在「受生」與「未受生」的本性差異上被劃分開來，就能確立它們之間的對立；而他們企圖的鬆懈則體現在他們詭計所試圖確立的立場上。因為說本質是受生的人，顯然將受生定義為與本質不同的某物，這樣，受生的意義就不能歸於「本質」一詞。因為他在這段話中並沒有像他經常做的那樣，將事情描述為受生本身就是本質，而是承認本質是受生的，這樣，在他的讀者心中，每個詞都產生了不同的概念：因為聽到「它受生了」的人會產生一種概念，而「本質」這個名稱又會喚起另一種概念。我們的論證可以透過例子來闡明。主在福音書中說[2]，一個婦人當她的產期臨近時，會感到憂愁，但之後卻因一個人生到世上而歡喜快樂。正如在這段話中，我們從福音書中得出兩個不同的概念——一個是我們認為是透過受生方式的出生，另一個是出生所產生的結果（因為出生不是人，而是人透過出生而來）——同樣在這裡，當優諾米烏斯承認本質是受生的時候，我們透過後一個詞得知本質來自某物，而透過前一個詞，我們則構想出那個從某物獲得其真實存在的實體本身。如果本質的意義是一回事，而表達受生的詞語又向我們暗示了另一個概念，那麼他們的巧妙計謀就完全毀滅了，就像陶器相互碰撞，粉碎成碎片一樣。因為如果他們將「受生」與「未受生」的對立應用於父與子的本質，他們就不可能同時將這些名稱之間的相互衝突應用於事物本身[3]。因為正如優諾米烏斯所承認的，本質是受生的（因為福音書中的例子解釋了這種說法的意義，當我們聽到一個人受生時，我們並不認為人與他的受生是同一回事，而是在這兩個詞中接受了不同的概念），異端肯定不再被允許用這些詞來表達他們關於本質差異的教義。然而，為了盡可能澄清我們對這些事情的解釋，讓我們再次以以下方式討論這一點。那位創造宇宙的主，起初創造了人類的本性以及萬物，在亞當被造之後，祂為人類設立了彼此生養的律法，說：「要生養眾多，遍滿地面」[4]。現在，雖然亞伯是透過受生而存在的，但有哪個理性的人會否認，在人類受生的實際意義上，亞當是未受生的呢？然而，第一個人本身就具有人本質的完整定義，而從他受生的人也歸於相同的本質名稱之下。但如果受生的本質與未受生的本質有任何不同，那麼相同的本質名稱就不會適用於兩者：因為那些本質不同之物，其本質名稱也不同。既然亞當和亞伯的本質特徵是相同的，我們就必須同意兩者都具有同一本質，並且兩者都以相同的本性呈現。因為亞當和亞伯在他們的本性定義上都是一體的，但透過在他們各自身上觀察到的個別屬性，他們彼此之間被清晰地分別開來。因此，我們不能恰當地說亞當生出了另一個與他自己不同的本質，而寧可說他從自己生出了另一個自己，與他一同產生了生他之人的本質的完整定義。那麼，我們透過定義所提供的推論引導，在人類本性中學到的，我認為我們也應當以此為引導，來純粹地理解神聖的教義。因為當我們從神聖和崇高的教義中擺脫所有肉體和物質的觀念時，我們將最確切地被剩餘的、經過淨化的概念引導到那崇高而不可企及的高度。即使是我們的對手也承認，那超越萬有的神，既是獨生子的父，也被稱為獨生子的父，而且他們還將那從父而來的獨生神，因其受生而稱為「受生者」。既然在人類中，「父」這個詞帶有一些與其純粹本性相異的意義，那麼一個人就應當放下所有因與「父」這個詞的肉體意義相關聯而產生的物質觀念，並在神和父的例子中形成一個符合神聖本性的概念，只表達關係的真實性。因此，既然在人類父親的概念中，不僅包含了肉體向我們思想所暗示的一切，而且在人類父權的概念中也無疑地包含了某種間隔的概念，那麼在神聖的受生中，最好是連同身體的污穢一起，也拒絕間隔的概念，這樣，屬於物質的一切就可以完全被清除，而超越的受生就可以清楚，不僅沒有受苦的觀念，也沒有間隔的觀念。現在，說神是父的人，會將神是存在的思想，與祂是某物的思想結合起來：因為那從某個開端而存在的，當然也從某物獲得其存在的開端，無論它是什麼：但祂的存在沒有開端，祂的開端也不是來自任何事物，即使我們在祂身上看到除了單純存在之外的其他屬性。那麼，神是父。因此，祂從永恆就是祂所是的：因為祂不是「成為」父，而是「是」父：因為在神那裡，那曾經是存在的，現在是，將來也是。另一方面，如果祂曾經不是某物，那麼祂現在也不是，將來也不是那物：因為祂不被認為是這樣一位存在的父，以至於可以虔誠地斷言神曾經獨自存在而沒有那位存在。因為父是生命、真理、智慧、光、成聖、能力以及獨生子所是或所稱的一切類似事物的父。因此，當對手聲稱光「曾經不存在」時，我不知道哪一個受到的傷害更大，是光，因為光不存在，還是擁有光的那位，因為祂沒有光。生命、真理、能力以及獨生子以其自身的豐盛充滿父懷中的所有其他特徵也是如此。因為無論哪種方式，荒謬都是一樣的，對父的不敬虔將與對子的褻瀆相等：因為說主「曾經不存在」，你將不僅僅是斷言能力的不存在，你還將說神的能力，即能力之父的能力，「不存在」。因此，你的教義所主張的子「曾經不存在」，除了確立父在一切美善上的匱乏之外，別無他物。看看這些智者的敏銳導致了什麼樣的結局，他們如何使主的話語得以實現，主說：「輕看我的，就是輕看那差我來的」[5]：因為他們用來輕看獨生子在任何時候存在的論點，也同樣羞辱了父，透過他們的教義，從父的榮耀中剝奪了每一個美好的名號和概念。

腳註

腳註

[1] γέννημα（gennēma，受生之產物）。這個詞在下文中，有時簡單地翻譯為「產物」，當它不與 ποίημα（poiēma，受造之產物）對比時，或者當論證特別依賴其語法形式（表示所指事物是某個過程的結果）而非特定過程的概念時。 [2] 參見 約翰福音十六21 [3] 也就是說，如果他們將「受生的本質」與「未受生的本質」對立起來，他們就不能說子的本質是祂受生，而父的本質是祂未受生：構成本質的東西不能成為本質的形容詞。 [4] 創世記一28。 [5] 路加福音十16。